中國民族音樂資料館 Chinese Music Archive

古琴的哲學 - 饒宗頤 (Philosophy of Qin - Rao Zhong-yi)

本文所欲講的,並不是從下面來論琴,像琴律、琴譜、彈琴的指法等等,而是從另一角度來看古琴和中國哲學的關系,可說是「扣期兩端」。中國人好言道器相融,琴是器,哲學是道。「形而下者謂之器,形而上者謂之道」。我就是打算從「琴」到「道」這一點的關系來談談。過去一般文人的老調兒是「文以載道」,其實琴亦是載道的東西。可是這裏所論的「琴道」,並不是如高羅佩(Van Gu-lik)所謂「琴道」(The Lore of the Chinese Lute)。他所謂「道」,其實只不過是方法而已。「琴道」是很廣大的。琴之為道,與儒、釋、道三教都有密切關聯。我們將從這方面加以探討。

 

  • 琴與古代士之日常生活

古琴這種樂器,在古代是士階層經常拿來作修養用的。《禮記·曲禮》下:「大夫無故不徹縣,士無故不徹琴瑟。」可見春秋時每個士人都有可能有琴,而且日常生活不能離開了它。故《詩經》說:「琴瑟在禦,莫不靜好。」(《緇衣》)《曲禮》上又說:「先生書策,琴瑟在前。」《荀子·樂論》:「君子以鐘鼓道誌,以琴瑟樂心。」應劭《風俗通·聲音篇》雲:「君子所常禦者,琴最親密;不離於身,非必陳設於宗廟。……雖在窮閭陋巷,深山幽谷,猶不失琴。以為琴之大小得中而聲音和。……足以和人意氣,感人善心。……閑居則為從容以致思焉。」琴瑟可以「樂心」,正因其能「感人的善心,使人從容以至思」。應劭這一段話,無異即是旬卿的註腳。郭茂倩《樂府詩集·琴曲歌詞》雲:「琴者,先王所以修身理性,禁邪淫者也,故君子無故不去其身。」足以證明琴是極有幫助於修身之功用的。

  • 鼓琴與鳴廉

為什麽君子不能離開弦樂器的琴瑟呢?《樂記》曾區別各種樂器金石絲竹革木各有不同的意義:

鐘聲鏗,鏗以立號,號以立橫,橫以立武,君子聽鐘聲則思武臣;石聲罄,罄以立辨,辨以致死,君子聽罄聲則思死封疆之臣;絲聲哀,哀以立廉,廉以立誌,君子聽琴瑟之聲則思誌義之臣。

據《淮南子》所說,西漢初年,彈琴的指法,已相當復雜。《修務訓》雲:

今夫盲者,目不能別畫夜,分黑白,然而搏琴撫弦,參彈復徽、攫、援、摽、拂,手若蔑蒙,不失一弦。

……

琴或報刺、枉橈,闊解漏越。而稱以楚壯之琴,側室(高誘註或作「廟堂」)爭鼓之。……山桐之琴,澗梓之腹,雖鳴廉隅,修菅唐牙。(高註:「言其鳴音聲有廉隅修菅。音清涼,聲和調。唐猶堂。……」)通我則不然……鼓琴者期於鳴廉修菅,而不期於濫脅,音不和;號鐘,高聲,非耳所及也。」)誦《詩》、《書》者期於通道略物,而不期於《洪範》、《商頌》……

指法的摽拂、撥刺,劉安時均已用之。而楚國不特以瑟出名,楚壯的琴尤為人所喜歡。彈琴的旨意,主要在養廉隅,並不是只求音聲之美。琴瑟是弦樂器,它所代表的德性是廉,故曰鳴廉。廉以立誌,所以聞琴瑟之聲,便會想到誌義之臣。

  • 琴與雅頌

琴的起源,傳說謂商俊生晏龍,晏龍是為琴瑟。(《山海經·大荒東經》)又說「宓犧作瑟,神農作琴」。(《世本》)這些都是神話,無由證明。古代的琴到底是怎樣的?因為缺乏具體實物的佐證,就不大清楚了。現在只知道古代有五弦或多弦的琴。像《爾雅》所說的:「大琴謂之離。」是二十七條弦的。地下出土的文物,頗能幫助我們明了歷史的真相。如長沙、信陽出土遺物中都有瑟。漢代出土的有聽琴及撫琴的陶俑,見於成都天回山第三號崖墓即東漢晚期物。陶琴模型長四十二公分,左端有一圓柱,中有六小鈕,形製尚待研究。(《考古學報》,一九五三之一)彈琴者席地而坐,琴斜置於漆幾之上。又一浮雕舞樂俑片,撫琴者舉頭斜視,為舞者伴奏。可見彈琴這一回事在漢代的實際情形。且可證明琴在當時亦用於伴奏,如施於相和歌之類。

由春秋到漢,記載上頌琴、雅琴等名稱。「頌琴」之名出《左傳·襄公二年》:「穆姜擇美槚,自以為櫬與頌琴。」漢代卻有雅琴,《漢書·藝文誌》記有:「雅琴趙氏七篇,雅琴師氏八篇,雅琴龍氏九十九篇。」可惜其書俱佚。古代樂器冠以雅頌的句號的,像《儀禮》有頌磬。同樣,琴瑟亦有頌琴、雅琴。雅琴二十三弦,頌瑟二十五弦(見《三禮圖》)。雅琴、頌琴卻不知弦的數目。大概雅琴、頌琴都是配合《詩經》雅頌而製的。古人讀《詩經》不是當作文學來欣賞,而是兼作厚人論美教化之用,所以雅琴是與儒家有密切關系。宋姜虁《樂議》:「古者大琴則有大瑟,中琴則有中瑟;有雅琴、頌琴,則雅瑟、頌瑟實為之合。」可見琴瑟均有雅頌之目,是互相配合,在「弦詩三百」時,加以演奏的。

  • 樂統與琴德

到了漢代,琴的意義有另一重要的轉變,是從消極的取義上加以扒闡。劉歆《七略》雲:「雅琴:琴之言禁也;雅之言正也;君子守正以自禁也」《白虎通》:「琴者,禁也。」(琴字同樣亦有此一說法:「琴者,嗇也。」)《說文》也采是說:「琴,禁也。」徐鍇的《繋傳》亦說:「(琴),『君子所以自禁製也。」亦是承襲漢人的說法。

琴在於正人心,這種理論在漢代是很通行的,所以雅 琴在漢人音樂原理上是居於音樂的領導與統攝地位,有「樂統」之目。(《太平禦覽》引《風俗通》:「雅琴者,樂之統也。琴之為言禁也,雅之為言正也。」)這是因為琴是具備眾德的的緣故。德與音樂相連的關系,在很早的音樂學說中屢有論及。《樂記》:「德音之謂樂。」(德音又與溺音相對。)「樂行而民鄉方,可以觀德矣。德者,性之端也;樂者,德之華也。」這樣德成為樂的本體,而樂便是「德音」了。琴是「樂之統」,而與德息息相關,因此漢人稱琴為「德樂」。如劉向《雅琴賦》:「遊千心以廣觀,且德樂之愔愔。」即其明征。故漢以來為琴撰文的,多作「琴德」之頌。桓譚《新論》:「八音廣博,琴德最優。」馬融《琴賦》:「曠遠者不能與之嬉遊,非夫淵靜者不能與之閑止,非夫放得不能與之無吝,非春至精者不能與之析理。」「總中和以統物,鹹日用而不失。」又雲:「愔愔琴德」?按「愔愔」二字出《左傳》「祈招之愔愔」,計有數說,杜《註》:「安和貌。」韓《詩說》:「和悅貌。」《文選·琴賦》五臣李周翰註:「靜深也。」由靜深而到安和來形容它的本質。

  • 暢與操

琴曲之類別,除「操」之外,又「暢」和「引」;「暢」是「操」之反。《樂府詩集》中只有《神人暢》一篇,見《古今樂錄》,述天人相通之意。而古人大都強調操,大概「暢」代表「達」,「操」表示「窮」,暢則經綸天下,窮則獨善其身,憂愁為操。清馬瑞辰《琴操序》雲:「琴操之體不一,有暢有歌,詩有操有引,而統謂之操。暢者,暢其誌。桓譚《新論》:達則兼善天下,無不通暢是也。操者,顯其操。《新論》:窮則獨善其身,而不失其操是也。」茲列應劭說如次:

暢——《風俗通》雲:「及有所通達而用事,則著之於琴以舒其意,以示後人。其道行和樂而作者,命其曲曰暢。暢者,言其道之善暢,猶不敢自安,不驕不溢,好禮不以暢其意也。」

操——「其遇閉塞憂愁而作者,命其曲曰操。操者,言遇災遭害,困厄窮迫,雖怨恨失意,猶守禮義,不懼不懾,樂道而不失其操者也。」

謝希逸《琴論》雲:「和樂而作,命之曰暢,言達則兼濟天下,而美暢其道也。」「憂愁而作,命之曰操,言窮則獨善其身,而不失其操也。」暢與操恰為一達一窮,《易》雲:「暢於四支,發於事業。」此為達者之事。琴以理性,特別對窮而未達者,有保持操守刻勵閑邪之用,使窮者守而不渝也,故琴操之作特多。漢蔡邕有《琴操》,晉孔衍亦有《琴操》(一作《琴操引》)三卷,唐韓愈亦仿作《琴操》。彈琴的人多在憂愁不得誌時繞彈奏,故名為操。荀子《勸學篇》論德操雲:「是故權利不能傾也,群眾不能移也,天下不能蕩也,生乎由是,死乎由是,夫是之謂德操。德操然後能定,能定然後能應;能定能應,夫是之謂成人。」命名曰操,是很有意思的。古代的「操曲」,都是遭遇蹇滯的人所彈,而不是達者所彈的。(後世達者如耶律楚材能鼓五十操的便很少了。)

琴即為士人階層的樂器,又有琴德琴操之理論。到了魏晉人則都多喜稱操。魏文帝有《士操》一卷。(《隋唐》及《唐誌》著錄,列於子部各家。)這時「操」的解釋,卻由儒家的意義變成法家的意義了。《太古遺音》言琴有五種士操,分別配以五音:宮、商、角、徵、羽而成不同的類型。宮為德士操,徵為儒士操,角為道士操,商為隱士操,羽為黃門操。附图如下:

徵——儒士操(養性)

角——道士操(運神)

         宮        黃鐘—德士操(養德)

                   商——隱士操(樂誌)

                   羽——黃門操(頌君德)

五種分類都不相幹。其中特別要註意的是黃門操。黃門西是漢代中官,這在明代地位尤為重要。明代的宦官大都懂琴,甚或教琴。如徐宇(天民)以徐門正傳在明弘治時傳於太監戴義,戴義傳廣西黃獻。獻編有《梧岡琴譜》,他本人便是太監(《琴曲集成提要》十二)。宦官彈琴意在窒欲修身。基於上述的道理,所以繞有所謂黃門操,其取義可想而知。

  • 琴與性命之學

琴既為治心之具,故有人把古琴從正面與儒家性命之理相聯系起來。東漢李尤《琴銘》:「琴之立音,蕩滌邪心;雖有正性,其感亦深。」已論琴可正性,以古琴象征性理,故宮現藏有南宋廣窯修身理性琴,正因刻有「修身理性」四篆字而著名。明關中張廷玉著《理性元雅》一書,書分四卷,所收多屬有文辭的琴曲。臺灣重印本無序,序見楊時百《琴話》,略雲:「人有言,聞有仁義道德,不嫻於音者矣,未聞曲士能嫻之。予謂音樂通乎性命,曲士未必嫻,未有仁義道德而不嫻者。君子無故琴瑟不離於禦,非桐君娛耳不離,便是性不可離。」說明音樂通乎性命之義。琴曲有《靜觀吟》,即取「萬物靜觀皆自得」為題旨。歐陽修《贈無為軍李道士景仙詩》有雲:「理身如理琴,正聲不可幹以邪。」(《居士集》卷四)「理身如理琴」一語,正說明「琴理」和「性理」之學可以相通。

楊時百雲:「學仙者多能琴,習琴者亦好說仙。如調弦以仙翁二字宣音,琴曲中《洞天春曉》、《羽化登仙》、《九還操》、《挾仙遊》,皆道家言也。」(《琴餘漫錄》)又論「學琴之益」,雲:「善彈琴者借為錬性、調氣之用,非以悅他人之耳也;是以竇公壽一百八十歲,謂彈琴外,別無導引之法。(案劉向《別錄·樂記》第二十三篇為竇公。殆記其事。)足證琴學為有益身心性命之學;道也,而非藝也。」(《琴學問答》)又言琴所以為「載道之器,為有益身心性命之學」者,謂:「琴音遠而身長,無柱隔閡,與彈者呼吸息息相關,是為有益性命。又彈時雜念一動,則指下必亂,非正衿危坐,心平氣和,不能終曲。」(同上)時百為晚近琴學大師,所見甚高,其言調息及止念,則又與禪家治心之法相通矣。歐陽修《贈道士景仙詩》:「我怪李師年七十,面目明秀光如霞。」則彈琴可以延年,是其明徵。

  • 琴心古例

古人很喜歡說「琴心當然司馬相如的琴挑亦可算是琴心之屬。現在先不談琴心的意義,而舉出一些例子來分析琴心的事情。精於琴者,聞琴聲便可了解對方的心理,這類事例亦可供作研究心理分析的人作為參考。試述二例:

(一)「殺心」。《後漢書·蔡邕傳》載此事:

其鄰人有以酒食者,比往而酒以酣焉。客有彈琴於屏,邕至門試潛而聽之;曰:「憘!以樂召我而有『殺心』,何也?」遂反。將命者告主人曰:「蔡君向來,至門而去。」邕素為邦鄉所宗,主人遽自追問其故。邕具以告。莫不憮然。彈琴者曰:「我向鼓弦,見螳螂方向鳴蟬,蟬將去而未飛,螳螂為之一前一卻,吾心聳然,惟恐螳螂之失之也。此豈為殺心而形於聲者乎?」邕莞然一笑:「此足以當之矣。」

又元季具瓊《慎獨齋記》雲:

昔人有鼓琴者,坐客聞而去之,以琴有殺聲也。時見螳鼓臂搏蟬,其心一動,使純古淡泊忽變為殺伐,而人已知之。則雖至密之地可以欺人乎?人不可欺,由吾之情有不可隱也。(《清江貝先生文集》卷二十五中都槁)

此「殺心」之形於琴聲,曉音者即能知之,可見古人精於琴者,聽琴聲便可明了對方的心理。

(二)「疑心」。(偽)黃憲《琴論》記:

徵君燕居,中夜鼓琴而歌《幽風》,秦王使左右伺之通於館人。……徵君理琴至《幽風》之亂,琴不起,必有疑者感之,其秦王乎?……因雲:「夫疑,鬼之門也;明,神之庭也。」群子去疑而存明,未聞汩明而蓄疑也。

又論:疑則機也 ,機則感於機而應於機。

琴可令人忘機,琴曲有《鷗鷺忘機》,意正如是。黃憲此論,見於《圖書集成·樂律典》第一零七卷,似出明偽托,不載於《全後漢文》,楊時百《琴話》亦不錄。

又《關伊子》論琴心有悲心、思心、怨心、慕心之別:

    人之善琴者,有悲心,則聲淒淒然;有思心,則聲遲遲然;有怨心,則聲回回然;有慕心,則聲無無然。故以琴傳聲,有如鏡之臨物。

善琴者,聞聲有如窺鏡,可以照見內心隱微之處。上舉之例,都說明可由琴音以反映人心。

  • 三聲與移情作用

琴有泛音、散音、按音三聲,說者以配天地人三才:

天聲——泛音

地聲——散音

人聲——按音

唐宋以前,琴曲多用散聲泛音,古琴家稱為「聲多詞少」。六朝劉宋時徐麹瞻已有三聲論:《太古遺音》卷四收有失名三聲論,即以天、地、人立說。宋明以來,彈琴的技巧更加講求。撫琴的藝術理論日趨完美。在同一樂器中具備三種不同性質的聲音,尤為特出。

古琴之泛音、諧音,如《普庵咒》,全篇皆用四度、五度、八度、長三度等二重諧音,已邁進至對譜音樂之意境。又古琴的演奏,極盡輕重疾徐、抑揚頓挫之妙。指法宕者如大吟放猱之類,比較四個全音符之間時(四拍)而有余。指法疾者,如滾拂雖以三十二分音符(八分之一拍子)來表示亦嫌不足。又古琴之變調——在同一曲中不變調(modulation),基於律呂相生之法,系以一個基音,順生四次(即理論的絕對五度諧音)得五音(宮至角),就此五音循律動互換成旋律而為樂曲,自成一調,命為宮調。西洋人極愛轉調,琴家亦然。以上數點,查氏阜西以為古琴所以不受淘汰,中國尚無水平線以上音樂藝術,惟古琴可為代表。(見《今虞琴刊序》)

美學上所謂Einfuhlung,指「物我同一」,原出R.Viseher之說。美國心理學家譯為Empathy,照字面講,意義是「感到裏面去」,意思是「把我的情感,移到物裏去,分享物的生命」。朱光潛在《文藝心理學》譯為「移情作用」。他沒有說明「移情」一詞的來源,其實「移情」乃本之古琴的有名故事。《琴苑要錄》雲:

     伯牙學琴於成連,三年而成。至於精神寂寞,情之專一,未能得也。成連曰:「吾學不能移人之情,吾師有方子春,在東海中。」乃齏糧從之。至蓬萊山,留伯牙曰:「吾將迎吾師。」刺船而去,旬時不返。伯牙心悲,延頸四望,但聞海水汨沒,山林窅冥,群鳥悲號,仰天歡曰:「先生將移我情!」乃援琴作歌。

清汪中《琴臺之銘》曰:「何必撫弦動曲,乃移我情?」「移情」二字本此,實出於古琴。德文Ein訓「同一,fuhlung意為感覺,Ein fuhlung意為精神同化,「同情」即為「感覺的一致」。琴音可以使人移情,達到「物我同一」。朱氏介紹Lipps的「移情說」,用於美學,由「物我雙忘」,到「物我一致」的境界,Lipps討論Rhythm(節奏),采取美感的移情作用,其實「移情」一義,古人已從彈琴體會而得,此可補朱氏之不及。

聽琴亦是一種快樂。知音須經過相當訓練,方識琴趣。宋徽宗畫聽琴圖,繪一人彈琴,二人靜聽。劉松年亦有聽琴圖。《龍湖琴譜》,中有《聽琴賦》一曲,共分十四段,文雲:「夜靜玉琴三五弄,清風動處夜光寒。除非止是知音聽,不是知音不與彈。」故彈者欲得聽者的欣賞,聽者對琴須有相當認識及聽覺的訓練,方能了解,故自古以來,有知音不易之歡。

琴的境界(太清與下靈)

昔桓譚作《琴道》,僅存首章,涓子作《琴心》三篇,佚而不傳。惟太倉徐谼(青山)著《琴況》二十四篇,錢棻為序,謂可作「琴德論」讀。實則青山所述,是琴的境界。仍是舊說琴有九德(所謂奇、古、透、靜、潤、圓、清、勻、芳九個特點)的引申。有點像司空圖的《詩品》,真趣妙境,於是乎在。但琴的最高境界,古人以「太清」一詞概括之。見於蔡邕的《琴歌》:

練余心兮浸太清,滌穢濁兮有正靈,和液暢兮神氣寧。情誌泊兮心亭亭,嗜欲息兮無由生。踔宇宙而遺俗兮,眇翩翩而獨征。

此歌見邕所作《釋誨》的篇末,援琴而歌雲雲。(《後漢書·本傳》)楊時百輩皆未錄。「太清」者,班固《東都賦》雲:「監於太清,以變子之惑誌。」《淮南子·本經訓》:「太清之化也,和順以寂寞,質直以素樸。」高誘註:「太清,無為之化。」琴音可給人浸潤在太清之化中。道家無為的最高境界,滌去心中的汗穢,而獲得下靈,像佛家之正道中的正定(Samma samadhi),是最健康的心態。禁息諸欲,淡泊情誌,而把整個人溶化在聲音的「和液」之中,經過音樂的洗禮,是多麽高超的人格,可以自我完成。這種「練習」的作用,相信對心理衛生(mental hygiene)有很大的貢獻。琴的教育,在禁止邪欲,完成士操,即是「自製道德」與「自顧情操」(Self-tegarding sentiment)的功夫。《樂記》雲:「樂至則無怨。」「大樂與天地同和。」琴音可令人達到和諧境界。一般音樂都可以陶冶性情,變化氣質;古琴在這方面更盡了很大的力量。中國古代的「琴德說」,在今天講深度心理學和心理衛生。自然應該有很重大的用處,似乎還富有現代的意義,不可交臂失之。所以對於琴音的了解,正是一種精神享受。在能夠彈奏的人來說,尚不失為道德的陶冶。雪萊在《詩的辯護》中說:「道德的大原在仁愛,在脫離小我,與非我所有的思想……和美妙的相同一……以到道德上的善。」琴的效用正是如此。嵇康《琴賦》:「總中和以統物。」又「感天地以致和」。(《禮記》雲:「聖人作樂以應天,製禮以應地。」)表現在琴音上,可說是一種天地境界。

 琴心與道書

以琴治心,古人謂之「琴心」。道書以琴代表和諧境界,故《黃庭內景經》一各《太上琴心文》。該書題梁丘子註雲:

夫萬法以人為主,人則以心為宗。無主則法不生,無心則身不立。心法多門,取用非一。

又雲:琴,和也;誦之可以和六府,寧心神,使得神仙。

《黃庭上清章》有「琴心三疊舞胎仙,九氣映明出霄間」二句。劉長生註雲:「心琴內撫,韻透表霄;胎仙舞就,靈耀彰昭。」梁丘子註:「琴,和也;三疊,三丹田,謂與諸宮重疊也;胎仙即胎靈;大神亦曰胎真,居明堂中。所謂三老君為黃庭之主,以其心和則神悅,故舞胎仙也。」(按黃庭有「若得三宮存玄丹」,此為三宮之說。)李白《廬山謠》雲:「早服還丹無世情,琴心三疊道初成。」義即本此。楊時百好琴,書齊名曰「舞胎仙館」,其《琴學嚴書》未加說明,實采用黃庭之典故。考《琴心》一書,始成於涓子。劉勰似親見之,故有「涓子琴心,王孫巧心」之語。(《文心雕龍·序誌》)嵇康《琴賦》李善註引《列仙傳》:「涓子齊人,好餌術,言天地人經三十八篇。……造伯陽九仙法。淮南王少得文,不能解。其《琴心》三篇,有條理焉。」其人乃在淮南以前,或雲謝涓子,或雲劉涓子。(《琴史》補引《廣博物誌》及《琴疏》,說恐不可所。)黃庭琴心之義,料取自涓子,可惜涓書失傳。黃庭所謂舞胎仙者,仙鶴以胎為喻。鮑照《舞鶴賦》:「散幽經以驗物,偉胎化之仙禽。」梁《瘞鶴銘》:「相此胎禽,浮丘著經。」鶴之為仙禽,見李善註引(浮丘公)《相鶴經》。近年長沙新出土帛畫,圖給一仙人駕龍,尾有一鶴,前有一鯉。故知舞胎仙,實是取鶴以為比喻,這種意識,漢以前早已存在的。

以琴喻「和」,道書若《直誥·甄命篇》:「太上真人論彈琴謂:『弦須得中,不緩不急,學道亦然,執心調適,亦如彈琴,道可得矣。』」想爾註亦雲:「道貴中和,當中和行之。」故道教徒以「琴」代表「和」。《內景》又稱《太上琴心文》,言其能致和,如琴之效果耳。近人胡滋甫著《琴心說》,謂:「夫人知神之神,以形於琴;而不知不神之元神,默運於空谷之間。……人皆知操有形之琴以娛心耳,特不知因有形之琴,以調和吾心身,存心養性以致命也。悲夫!」(《今虞琴刊》)陶弘景言「學道如彈琴,執心調適」,故「因有形之琴,以調吾心身」意正相通。後人說嘯,亦有取於琴。如孫廣《嘯旨》,意謂「太上老君相次傳授,舜演為琴」。直以琴為太上老君所傳來,豈不可笑?封演於《聞見記》避之,譏其崇飾過甚(見卷五「嘯旨」條),是矣。

 

琴理與瑜珈

「琴者,禁也。」此這東漢人之通訓。其義與印度《瑜珈經》極相似。印度古經典Yoga Sutra of Patanjali。書中凡四分,第一分為Samadhi Pata(三昧分),開卷第二句雲:yoga』s citta vrtti nirodhah(yoga is the inhibition of the modifications of the mind)此經中國尚未有譯本,上引英譯依印度I. K. Taimni氏之The Science of Yoga本1961,Madras刊)nirodhah 有inhibition, suppression, stoppage, restraint諸義,與「禁」相合,因為非禁止邪念,不能正心存誠故。Nirodhah即釋迦說「四聖諦」時之「滅諦」。此一聖諦名為苦滅聖諦,亦即「涅槃」(依錫蘭大學W. Rahula說),巴利文Nibbana,梵文作Nirvana。巴利文原典謂「一切有為法之止息,放棄一切汙染,斷絕食、欲、寂滅,是為涅槃。」「貪、嗔、疑熄滅,是為涅槃。」如欲涅槃,必先禁絕邪念(戒先於定)。佛的教誨,先培養健康寧靜的心理,其修習之法六,有同於瑜珈。巴利文原文中「修習」是Bhavana,英文譯作meditation(沈思),意思是不夠的。冥索只是消極的,而Bhavana則是積極的。重在心靈的培育發展。一面必滌蕩心理的種種壞因素,一面卻培育集中註意力,養面「大清明」——誌氣如神。琴以練心禁邪,蕩滌穢濁,培養正靈,所追求的最後境界,和瑜珈的目的,正有其共通的地方。

 

「無弦琴」說與「無聲之樂」

陶淵明「蓄素琴一張,弦徽不具,每朋酒之會,則撫而叩之,曰:『但識琴中趣,何勞弦上聲?』」(見《蓮杜高賢傳》)《宋書·隱逸傳》:「潛不解音聲,而蓄素琴一張,無弦,每有酒適,輒撫弄以寄其意。」(此襲蕭統撰《陶淵明傳》)《晉書·隱逸傳》作:「每朋酒之會,則撫而和之,曰:『但識琴中趣,何勞弦上聲?』」

東坡曾引淵明此二句而論之曰:「淵明非達者也,五音六律,不害為達;茍為不然,舞琴可也,何獨弦乎?」余謂淵明自雲:「少好琴書。」「樂琴書以消憂。」未必不解音律。又雲「和以七弦「,豈得為不知音?惟不如嵇康、戴安道之精練。他的「無弦琴」,事實上正如維摩詰之「默然無言」,像僧肇《涅槃論》所謂「凈名杜口於毘耶」(王巾《頭陀寺碑》采此句)。能儲備其趣,又何勞指上之聲耶?這裏要研究的是淵明是否受到佛家影響問題,我頗同意朱光潛的看法,因陶詩中提及「冥報」、(乞食詩「冥報以相貽」;唐臨著有《冥報記》。)「空無」(「人生似幻化,終當歸空無」)的字眼。慧遠很看重他,他和同時的劉遺民、周續之被稱為潯陽三隱。續之事慧遠;遺民與僧肇、慧遠往來甚這密切。是時《維摩詰經》已譯出,淵明必曾涉獵其書。

周正夫、葛立方都認為淵明思想中有佛家成分。按《維摩詰經》第九品:「諸菩薩各各說已,問文殊師利:『何等是菩薩入不二法門?』文殊師利曰:『如果意者,於一切法無言、無說、無示、無識,離諸問答,是為入不二法門。』於是師利問維摩詰……『何等是菩薩入不二法門?』時維摩詰默然無言,文殊師利歡曰:『善哉!……乃至無有文字語言,是真入不二法門。』」

「默然無言」即陶詩的「欲辯已忘言」。莊子固雲:「言無言。終身言,未嘗言;終身不言,未嘗不言。」(《寓言》)當然無言是超越有言之上的。凡顯道可有三層:一、以言顯之,二、遺言顯之;三、無言顯之。而「無言」位於顯道最高階段 。故無弦之琴,實高於有弦之琴,亦同此旨。考僧肇與劉遺民書:「計什師以午年(丙午即義熙二年,公元406)出維摩註,貧道時預聽次,……條記成言,以為註解。……今因信持一本往南,君閑詳試可取看……且至趣無言,言必乘趣,雲雲不已,竟何所辯?……」(《維摩詰經》)什師為第六譯,其前更有嚴佛調【東漢】,雲謙【吳黃武二年】等譯本,今存)此論「至趣無言」之理。淵明於義熙三年乙巳(四三歲),作《歸去來兮辭》,其序追記「乙巳風十一月」。義熙八年有《酬劉柴桑》詩,很可能見到什師譯的《維摩詰經》。「至趣無言」,與琴之至趣在於無弦,彼此正有吻合之處。

《禮記·孔子閑居》言無聲之樂、無禮之禮、無服之喪,謂之「三無」。於無聲之樂,引用《詩經》「夙夜基命宥密」無聲之樂也。(《周頌·昊天有成命》。原意謂「早夜始順天命,行寬仁安靜之政」。《禮記》又雲:「無聲之樂,氣誌既從;無體之禮,上下相同;無服之喪,以畜萬邦。」欲得到心中的大清明,可從無聲之樂體會得來,淵明的「但識琴趣」,毋須弦聲,道理亦正相同也。

清顏元論道雲:「道猶琴也;明於均調節奏,可謂學琴乎?……妄人指『譜』而曰:是即琴也……譜果可以為琴乎……『誌』與『指』忘,『指』與『弦』忘,私欲不作,大和在室,感應陰陽,化物達天,於是乎命之曰能琴。」(章太炎《   書·顏學》引此數句)琴與道相通,此數語甚中肯   ,故引證之,以結吾篇。

本文為新亞書院文學院與研究所全力第四次演講之講稿。謹以此作為賓四先生頌壽。作者附記

補記

《顏氏家訓·雜藝篇》:「禮曰:君子無故不徹琴瑟;古來名士,多所愛好,洎於梁初,衣冠子孫,不知琴者,號有所闕。大同以末,斯風頓盡。然而此樂,愔愔雅致,有深味哉。」蓋自漢至六朝,琴風盛行,且及西南邊鄙之地。雲南昭通漢墓,亦常發見撫琴陶俑,(《文物》,一九四九年之六)可為證明。

唐人判詞,見於《文苑英華》者,有殺聲判。梁涉對曰:「平生雅意,妙曲先知。邂後商音,有鄰便覺。鏡懸於樹,凝桂魂之澄字;水止於盤,若冰壺之在鑒。」(卷五零八)又有怒心鼓琴判。「甲聽乙鼓琴曰:爾以怒心感者,乙告誰雲:詞雲粗厲之聲。」元稹對曰:「感物而動,樂容以和。茍氣誌憤興,則琴音猛起。……馮陵內積,趜數外形,未平君子之心,翻激小人之慍。」(《英華》卷五零七)此二則可補為琴心舉例。

舞胎繪圖,故宮博物院簡目中,有題明邊文進之《胎仙圖》長卷,畫鶴一百三十六只,百態畢具,圖見《故宮藏畫解題》一五三。

唐張隨作《無弦琴賦》,其歌曰:「樂無聲兮情逾倍,琴無弦兮意彌在。天地同和有真宰,形聲何為送相待?「(《英華》卷七七)頗能會此中妙旨,故為補錄。

 

作者單位:中央文史研究館館員

註 : 原文初見《華岡學報》(第8期・慶祝錢穆先生八十歲論文集),臺北:「中國文化學院」、「中國文化研究所」,1974年,頁429-446。

後收入《饒宗頤二十世紀學術文集》(卷4・經術、禮樂),臺北:新文豐出版公司,2003年,頁551-568。

 

Philosophy of Qin –  Rao Zhong-yi

(Abstract )

The content of this writing is to view the relationship between qin and the Chinese philosophy. Also I wish to talk about the point from Qin to Lore. The lore of qin here has a wide meaning as it has a special relationhip with Confucian, Buddhism and Daoism.

Qin and the Daily Lives of Scholars

Qin became part of the lives of scholars. They used to play qin whenever they could as they thought this can raise their humanistic spirit.

Qin and Honesty

Qin always implies honesty. Therefore scholars play qin frequently to show their honesty and incorruptible character.

Qin and Elegant Music

Scholars in older times used to accompany reading elegant poems with music. As they used to play qin, therefore qin is always associated with elegant music.

Leader in Music and Qin Ethics

Till Han dynasty, there was some changes in the definition of qin. It became somewhat like a leader of all instruments, therefore people called it the leader in music. In that time, music meant sound of ethics. Since qin was leader in music,  people always related qin to ethics.

‘Chang’ and ‘Cao’

Chang and Cao are 2 different types of qin music. They have different purposes also. Chang is aiming at teaching people the right way of being a human. Cao is aimng at keeping oneself in good integrity.

Qin and Human Life

Qin and life is always linked up together in some way. When one is playing qin, he must have perfect concentration, good breathing matching with the music, in a mood similar to meditation. These are all good factors for a good health. Many famous qin players are living long life may be a good proof.

Qin is Reflection of Heart

When one is playing qin, the music will reflect his thinking or feeling at that moment. Of course only experts can get such meaning or feeling by just listening to the music played.

Three Tones of Qin and Its Function of Moving Feelings

There are 3 main types of tones in qin playing that represent heaven, earth and human.

It was said the sound of qin can move the feeling of people into the qin. So qin and human feelings combined into one unison. 

The Highest State of Qin

It is believed that qin can affect one’s feelings and sentiment. The highest state of qin music is to harmonize with heaven and earth so that there is harmony allover in the human world.

Qin and Daoism

Qin affects one’s heart and pursues harmony inside. The ancestor of Daoism concluded that if people follow the doctrine of playing qin, that is :  concentrate, moderate, step by step, then you can understand the real meaning of Daoism.

Qin and Yoga

The basic theory of qin is really similar to Yoga. Both emphasize the development of the heart and spirit, get rid of the bad factors in the thought, and training of concentration in mind.

Qin without String and Music without Sound

When you reach the highest level of understanding qin , it does not matter whether the qin is with or without string, or with or without sound. This theory is also same in Daoism.

     

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